Claudia Moyano

El Cóndor

El cóndor no siempre usó la golilla que lleva tan elegantemente en el cuello. Se acostumbró a su uso después de haber sido derrotado, luego de una vergonzosa lucha contra un diminuto rival.
Cuenta la leyenda que don Cóndor había bajado al valle en ocasión de unas “chinganas” que se celebraban con motivo de Semana Santa. En uno de los tantos bodegones instalados cerca de una plaza, conoció a un compadrito charlatán y pendenciero, muy famoso en el pago por su apodo de “Chusclín”. Se trataba nada menos que de un vulgar chingolo.
Luego de una entretenida charla, en la que don Cóndor y Chusclín alardeaban de pendencieras hazañas y famosas “chupaderas” (en Cuyo “chupar” significa beber vino), como fin de la conversación, formularon entre sí una singular apuesta. Se desafiaron a beber vino: el que “chupara” más sin “curarse” (embriagarse), ganaría la apuesta y el perdedor pagaría el vino consumido y la “vuelta ” para todos.
Tanto don Cóndor como Chusclín empinaron sus respectivas damajuanas y así se inició la puja. Don Cóndor de buena fe trataba de agotar el líquido “de una sentada”, sin reparar que Chusclín arrojaba al suelo cada sorbo que bebía sin que su rival lo notara. Como don Cóndor no estaba tan acostumbrado al vino como Chusclín, pronto empezó a sentir dolor de cabeza y para atenuarlo se ató un pañuelo, a modo de vincha. Al advertir el juego de su contrincante, lo increpó y se le fue encima. Chusclín, veterano peleador, lo esperó sereno y confiado. Poco duró la pelea porque el chingolo con un certero golpe hizo sangrar la nariz de su antagonista, quien sólo atinó a defenderse. En el entrevero, el pañuelo que don Cóndor tenía atado a la cabeza se le cayó y desde entonces allí lo lleva.

Nos encontraremos con otras inquietudes , leyendas, tradiciones, historias, en unos días…

Que este nuevo año (inca)sea de cosecha, de felicidad y que todo lo que le pedimos a nuestra pacha vuelva duplicado!.

Claudia Moyano

PACHAMAMA (Victor Acebo)

UNAYMANTA PACHA
RAYMIYKUQA.
KAWSAYNINQA KAWSAY
KALLPACHAKUSQANRAYKU.
PACHAMAMA
WAWAYKIKUNA KAYKU
TUKUY PACHAPI T’AKASQA,
QANMANTA T’AKASQA
MANA KAWSAYTA ATIYKUCHU.
CHAYRAYKU SAPA UJ ÑIQEN
CHAJRAQONAKUY KILLAPI
SAQOMAYKU POQOCHISQA YKITA
SAQOMAYKU POQOCHISQA YKUTA
SAPA T’OQOYKUPI
KAWSAYNIYKI WIÑARINQA,
MANATAJ QONQASUSQAYKUCHU
ÑOQAYKULLAWAN KAWSANKI.
KAY RAYMITAQA JALLCH’ASAJKU
SAPA AYLLUYKUPI,
SONQOYKU UKHUPI,
MANA CHINKAKUNANPAJ.
KUSISQA PACHAMAMA KAWSAY!
KUSISQA PACHAMAMA KAWSAY!

(quichua)

TRADUCCION:

MADRE TIERRA

ES MILENARIA
NUESTRA CELEBRACIÓN.
SU PRESENCIA SE DA
POR LA FUERZA DE LA VIDA.
MADRE TIERRA, SOMOS TUS HIJOS
ESPARCIDOS POR TODO EL MUNDO,
SEPARADOS DE TI,
NO PODEMOS VIVIR.
POR ESO CADA PRIMERO DE AGOSTO,
TE OFRECEMOS TUS FRUTOS,
TE OFRECEMOS NUESTROS FRUTOS.
EN CADA POCITO
TU MEMORIA PERMANECERÁ,
Y NO TE OLVIDAREMOS,
CON NOSOTROS VIVIRÁS.
CONSERVAREMOS ESTA CELEBRACIÓN,
EN CADA UNA DE NUESTRAS FAMILIAS,
EN EL FONDO DE NUESTROS CORAZONES,
PARA QUE NO PEREZCA.
¡VIVE HENCHIDA DE GOZO MADRE TIERRA!
¡VIVE HENCHIDA DE GOZO MADRE TIERRA!

Claudia Moyano

El primero de agosto es el día de la PACHAMAMA. Ese día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, YICTA, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama. (Extraído del relato de un pastor colla de Yaví, Jujuy. En: Vidal de Battini, Berta)

El rito supone que ese día debemos entregarle a la Madre Tierra todo lo que no quisiéramos que a nuestra familia le faltara durante el año y agradecerle por los favores recibidos durante el año pasado. Familias y vecinos se reúnen para abrir un pozo en la tierra, el cual será adornado con serpentina y papel picado. A continuación, se alimenta a la Tierra con maíz, quinoa, chalona, cordero, cabrito, distintas papas, habas, mazorcas, vino, cerveza, gaseosas, coca y otras comidas típicas. Luego se cierra el pozo con las manos y se le da de fumar.
Varias localidades del noroeste son sede de esta celebración. Entre ellas se destaca San Antonio de los Cobres, en Salta, donde desde 1995 se organiza la Fiesta Nacional de la Pachamama de los Pueblos Originarios. Aquí la festividad comienza el sábado 1° de agosto e incluye, además de la ceremonia central del entierro de ofrendas a las 15 hs., ferias artesanales, comidas de diferentes comunidades collas, festival de música y danza. Sin embargo, las actividades no terminan ese día. Durante todo agosto, San Antonio de los Cobres cuenta con un circuito turístico para conocer el poblado, visitar el increíble Museo de Arqueología de Alta Montaña y asistir a otros rituales de la Pachamama. La vecina localidad de Los Toldos también invita a celebrar.

Entre otras ciudades que se rinde tributo a la Madre Tierra se encuentra Laguna Blanca, en Catamarca. Allí durante todo el sábado se realizan las ofrendas y también hay competencias deportivas y juegos. En la misma provincia, en Santa María es otro lugar que se suma a los homenajes.

Jujuy es un importante centro de adoración a la Pachamama. En toda la provincia se le rinde culto mediante la realización de una ceremonia milenaria, en la que se dan ofrendas a la tierra, de comidas, bebidas y hojas de coca.
La celebración adquiere mayor relevancia en Purmamarca, Tumbaya, Valle Grande y en toda la Puna jujeña.

En Tucumán, la localidad de Amaicha del Valle en los Valles Calchaquíes, realiza su celebración a la Pachamama en febrero, mes del carnaval, pero a su vez se pliega a esta celebración en agosto. Además, es sede del Museo de la Pachamama.

Nació en las cercanías de Chuquisaca (en el entonces Virreinato del Río de La Plata) el 12 de julio de 1780. Sus padres fueron un hombre de dudoso linaje español y una madre indígena. Es en Toroca donde Juana aprende, junto a su padre, a andar a caballo y a amar la vida libre del campo.
Varios traslados pueblan su infancia y su adolescencia. A los siete años queda huérfana, en poco tiempo, de madre y padre, de modo que ella y su hermana Rosalía, quedan a cargo de una tía paterna, Petrona Azurduy, con quien tiene una muy mala relación y quien intenta en vano mantener a esas niñas cerca de bordados y costuras. La tiranía de la quietud y la falta de movimiento comienzan a oprimir el carácter de Juana que, poco a poco, deja de hablar.

Es por eso que a los 17 años deciden internarla en el Monasterio de Santa Teresa con el fin de domar la tentación de una vida aventurera con las que sueña Juana. Sin embargo, el silencio, la limpieza y la disciplina, los rezos y oraciones matinales no logran evitar que Juana cuestione la utilidad de la vida en el claustro y opine sobre el apoyo de la Iglesia a los poderosos, por lo que su estancia allí no llega a completar un año. Vuelve a casa con su espíritu más exaltado y espera y se prepara para la llegada de algún suceso extraordinario que la saque de la monotonía del refugio y la acompañe a vivir la vida verdadera.
En el cantón de Toroca o en Río Chico, Juana vuelve a entrar en contacto con los indios. Recupera el quechua de la infancia y aprende el aymará. Trabaja en el campo, en las tareas de la casa, y de vez en cuando visita a Eufemia Gallardo, la madre del que será su esposo, Manuel Padilla.

Allí escuchará los relatos de Manuel Padilla, los cuales ejercerán una enorme influencia sobre su formación. Juana tiene 25 años y Manuel 30 cuando se casan. Estamos en 1805 y Padilla ya está participando de grupos que, influidos por la ilustración francesa, planean la revolución. El 25 de mayo de 1809 una agitación popular en Chuquisaca destituye al virrey.

Ha comenzado a escribirse la historia nómade de los amantes guerreros. Tenía cuatro hijos que llevaba consigo en las batallas en las que participaba junto a Manuel.

Veamos esta situación: es el mes de marzo de 1814. Juana y Manuel han vencido a los realistas en varias batallas y esperan el contrataque. Las tropas revolucionarias deben dividirse: Manuel se encamina hacia La Laguna y Juana se interna con sus cuatro hijos pequeños y un grupo de guerrilleros en un refugio cercano al río, en el valle de Segura, provincia de Tomina. A Juana le han dicho que Padilla está en peligro. Sale en su auxilio pero debe volver pronto: los españoles avanzan hacia el valle de Segura donde han quedado sus niños.

Llegamos al momento más crucial, a la batalla más cruel y más dolorosa. Juana se interna con sus cuatro hijos en el monte desconocido. No hay alimentos, no hay más adultos que ella: sus soldados escoltas han huido asustados. No hay caminos conocidos; no hay refugio posible a los vientos y a la plaga de insectos que llenan de pestes el cuerpo de sus pequeños. Hay una suerte de hueco, un gris vacío en esta zona de la vida de Juana. Porque es aquí donde se enferman cada uno de sus cuatro hijos, donde mueren Manuel y Mariano, antes de que Padilla y un indio amigo lleguen en auxilio de la madre guerrera. De vuelta en el refugio del valle de Segura mueren Juliana y Mercedes, las dos hijas, de fiebre palúdica y disentería.
Pero, como algunos pensaron, tanta muerte insoportable trae la vida: Juana está nuevamente embarazada cuando combate el 2 de agosto de 1814 con Padilla y su tropa, en el cerro de Carretas.

Juana da a luz a Luisa Padilla junto al Río Grande cuando está comenzando el ataque realista. Los hombres que la custodiaban presumieron que su jefa estaba débil y que era el mejor momento para arrebatarle el botín de guerra con el que cuentan las tropas revolucionarias y que Juana custodiaba con celoso fervor. Además, la cabeza de Juana tenía precio, 10.000 pesos en plata.
Los traidores al mando de Loayza complotan y arremeten contra la teniente coronela, que se alza frente a ellos con su hija en brazos y la espada obsequiada por el General Belgrano, tendida hacia adelante en ademán de ataque. Algunos cuentan que ordenó el ataque en quechua a su tropa de indios amigos. Otros dicen que ella misma, con su espada, le arrancó la cabeza a Loayza de un solo sablazo de derecha. Juana monta a caballo con la pequeña Luisa en brazos y, juntas, se zambullen en el río. Logran llegar con vida a la otra orilla.

Hay una cuestión que perturba mucho a los biógrafos de Juana; su maternidad. No encuentran el modo de conjugar en su biografía las dos experiencias más fervientes para Juana y que ella decidió vivir conjuntamente: ser madre y ser guerrera. Para que esta mujer pueda seguir siendo extraordinaria parece volverse necesario separar la paja del trigo: la maternidad de Juana no debe mencionarse. Es por todo esto que episodios como la muerte de sus cuatro hijos y el nacimiento de Luisa son los que suelen quedar fuera de la historiografía oficial.

Restan todavía algunos desprendimientos y varias pérdidas: la hija recién nacida que se queda a cargo de una india que la cuidará durante el resto de los años en que su madre continúe luchando por la independencia americana. La terrible muerte de su esposo y las travesías para rescatar su cabeza, incrustada por el enemigo en una pica, en la plaza pública. Restan los esfuerzos de Juana por reorganizar una tropa sin recursos, que ha perdido toda colaboración de los porteños. Tras la muerte de su esposo, Juana combate en el norte argentino junto a las tropas de Guemes. Tras la muerte de Guemes, sin más combate y sin recursos para volver a la patria, Juana escribe a las Juntas provinciales una carta impresionante desde Formosa reclamando ayuda para volver a su tierra. El gobierno salteño se conduele y le da cuatro mulas u cincuenta pesos.

Regresa a la recién estrenada Bolivia. Juana disfruta de sueño realizado y vive unos pocos años junto a Luisa, quien se alejará después tras su matrimonio.
En sus largos últimos años de miseria, en una pieza de un conventillo, se cuenta que Juana no hablaba, aunque había tomado en guarda a su sobrino Indalesio.
Después de haber ganado 33 batallas liderando su ejército de leales, después de haber sido reconocida por Bolívar y concederle una pensión que a los dos años es ignorada, Juana muere a los 82 años el 25 de mayo de 1862 en Chuquisaca. La fecha no la ayuda: cuando su sobrino va a reclamar honras fúnebres para la libertadora, le dicen que están muy ocupados con los festejos del aniversario. Sus restos fueron enterrados sin honores en una fosa común, sin séquito. Sólo la acompañó Indalesio.

Claudia Moyano

El Gnocchi
La palabra gnocchi (gnocchi es el plural de gnocco, cuyo significado es “bollo” y también “grumo”, “pelotilla” en italiano) aparece frecuentemente en castellano como ñoqui o ñoquis.
Los gnocchi o ñoquis están dentro de la categoría de las pastas y están elaborados de patata y sémola de trigo, harinas (pueden ser de maíz, castaña, etc.) y queso de Ricotta (con o sin espinacas). Una variedad muy conocida en las regiones de Friuli y Trentino-Alto Adigio y denominada gnocchi di pane se hace con pan rallado.

Muchas son las historias del origen de ésta tradición!

Cuentan que al norte de Italia, un día llegó un peregrino llamado Pantaleón, y tras practicar diferentes milagros, se presentó ante una familia y les pidió pan, y ante ello respondieron, a pesar de su pobreza, con una invitación a compartir su mesa. En agradecimiento les anunció un año de pesca y cosechas exelentes. La profesía se cumplio. El episodio ocurrió un 29, por tal razón se recuerda ese día con una comida sencilla representada por los ñoquis. El ritual que lo acompaña de poner dinero bajo el plato simboliza el deseo de nuevas dádivas.

Se cuenta también que la costumbre tuvo origen en Italia por el año 1690, en un pueblito del Piamonte, fue a causa de la perdida de las cosecha de trigo, por ese entonces la papa se cultivaba pero solo era para alimentar a los animales, pero dada la miseria una vez más la creatividad humana rindió sus frutos y se crearon los ñoquis de papa salvando así a la población de pasar hambre, desde entonces, los pobladores acostumbraron a reunirse todos los 29 de cada mes (día del Santo Patrono) en la plaza principal para agradecer las cosechas de papas y preparaban platos de ñoquis para festejar, colocando debajo del plato de cada comensal las monedas que podían y al terminar se las repartían como augurio de prosperidad a las parejas que habían elegido ese día para casarse.

En Buenos Aires, a fines de la década del `70 (1979 para ser más preciso) se reunían todos los meses algunos periodistas gastronómicos, alternando cada vez en casa de cada uno, como motivo de la reunión el dueño o dueña de casa preparaba un menú para agasajar a todos, cuentan que en oportunidad de tocarle a “Monona Molina”, justo la fecha cae un día 29, ella conociendo la historia anterior decide preparar para esa ocasión “ñoquis de papa”, aunque simples, nada complicados ni snobs, fueron recibidos con sendos aplausos. Aquella comida dio origen a un club muy particular que se llamó “El Club del Ñoqui” que reunía todos los meses a prestigiosas personas de todos los ambientes culturales y sociales de la Capital porteña y a mucha gente de prensa, pronto se divulgó la costumbre y por ello fue adoptada en muchos hogares y restaurantes que recogieron enseguida la idea y cada 29 reunían a amigos, compañeros de trabajo, familiares, o simplemente uno mismo…

RECETA:

INGREDIENTES
1kg de papas más bien grandes y parejas
300grs de harina 000
2 huevos
sal y nuez moscada a gusto

PREPARACION
Lavar bien las papas y cocinarlas con cáscara, esto es importante para proteger la papa y evitar que absorba demasiada cantidad de agua, porque de ser así, requeriría más cantidad de harina y se desvirtuaría su textura y sabor.

Se puede cocinar al vapor, o en olla a presión ( puede llevar 12 a 15 minutos a partir de que comienza el silvido), de lo contrario ponerlas en una cacerola con agua fría y cocinarlas hasta que esté tiernas.

Sabemos que están cocidas cuando al introducir un cuchillo en la papa y levantarla ésta cae. Apenas prontas, retirarlas de la cacerola e ir pelándolas con cuidado para no quemarse, pinchándola con un tenedor y quitándole la cáscara con un cuchillo.

A medida que están peladas se van pisando con el prensapuré o pasándola por un molinillo. Todo en caliente para poder pisar bien la papa.

Se añade la harina cernida, se va mezclando hasta incorporarla, se agregan los huevos .y sal a gusto. Se vuelca sobre la mesada y se trabaja con las manos solo lo suficiente como para que se una todo bien.

Se toman pequeñas porciones y siempre ayudados con un poco de harina, se hace rodar la masa hasta formar un rollo fino y largo.
Se cortan los ñoquis de dos centímetros y medio de largo y se van acomodando en una mesa enharinada o cubierta con un mantel enharinado.
Luego se toma uno por uno y se pasan, siempre enharinados, por los dientes de un tenedor o por el revés de un rallador, presionando con el pulgar ligeramente.

Este detalle es, lo que le da a los ñoquis la forma tan característica y tradicional que tienen y que todos conocemos.
Apoyarlos nuevamente sobre la mesa enharinada mientras ponemos una olla con abundante agua y la llevamos al fuego, tapada.

Cuando ésta comienze a hervir, destapar y agregar 2 o 3 cucharadas de sal gruesa y echar de a poco y ayudados por una espumadera grande, los ñoquis.
Se saben que están prontos cuando suben a la superficie.
Retirarlos con la espumadera y servirlos con la salsa elegida o simplemente con aceite y queso.

Claudia Moyano

23-24 DE JUNIO SOLSTICIO DE VERANO (Hemisferio Norte) Y DE INVIERNO (Hemisferio Sur)

La noche anterior (23 de junio) dos fueron los eventos más importantes: el baile del fuego y las supersticiones.

Algunas de estas supersticiones son:

-La joven que sale al amanecer y se encuentra con un perro su marido será un goloso perro durante su vida.
-Al salir, después de las 12, se encuentra con un gato negro es mala suerte para el futuro, felicidad si el gato es de otro color. (yo opino que un gato negro aleja las malas ondas)
-Si a medianoche se hace una cruz en los troncos de los árboles, producirán el doble.
-Si a las 12, mira la luna y después la higuera, la verá florecer.
-La higuera y el “pesebre” (helecho) florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado.
-Quien vea florecer la hierbabuena esta noche será muy afortunado siempre que lo mantenga en secreto.
-En la víspera se planta la flor de la hortensia, en un tarro con tierra y agua. Luego se le hace un pedido poniendo fe en el bautismo de San Juan.
-Hay que lavarse las manos con agua de manantial para mantenerse joven y el cabello para conservarlo hermoso. -Esa noche las aguas están benditas por el Bautista.
-Cuando llueve esa noche o al día siguiente, va a haber abundancia de manzanas.
-Antes de la salida del sol hay que regar los árboles con agua de manantial, para que den bastante fruta durante el año.
-Para tener buena siembra hay que tirar un pedazo de vela la noche de San Juan.
-Para aprender a tocar guitarra hay que colocarse durante esta noche bajo una higuera.

Los solsticios son momentos destacados en la Tierra, nuestra realidad evidente local.

Pero además de los efectos perceptibles por todo el mundo, la realidad subyacente abre en estos momentos una serie de puertas que la acercan a nosotros.

El solsticio de verano fue denominado Alban Heruin por los antiguos celtas.

Desde el origen de los tiempos, Alban Heruin enfrenta a la Humanidad con la dualidad de la vida y de la muerte.

Es el día en que el Sol brilla durante más tiempo en el cielo, pero al mismo tiempo inicia su irreversible recorrido hacia el solsticio de invierno, su muerte simbólica.

Ya en el origen de la Civilización, los humanos conscientes desarrollaron rituales para saludar al Astro Rey en su día de máximo poder y, al mismo tiempo, para aprehender la profunda sabiduría que les era ofrecida.

Muchos son los rituales para ese día, acá les presento dos de ellos:
RITUAL DE AMOR PARA LA NOCHE DE SAN JUAN

OBJETIVO: Conseguir el amor

Una vela rosa ungida con aceite de amor. Incienso, preferiblemente de canela o rosa. Perfume aroma de Verbena o perfume de amor. Un saquito rosa. Cordoncillo rojo para atar el saquito. Un cordoncillo verde. Verbena. Purpurina roja. Un pedacito de imán. Una rosa seca (opcional). Ceniza de una hoguera de San Juan.

CELEBRACIÓN DEL RITUAL:

Encender la vela rosa la noche de San Juan (preferiblemente usando alguna madera de la hoguera) y luego, más o menos a solas, encenderemos el incienso.

Agarra ahora el cordón verde y haz siete nudos en él, mirando la vela y visualizando, al realizar este acto, que atraemos amor hacia nosotros. Es recomendable no pensar en alguien específico, porque podríamos entrar en líneas de magia manipulativa o magia negra. Dejemos que las fuerzas de los hados traigan hacia nosotros aquello que necesitamos y que más nos convenga. Al tensar cada nudo se dirá:

“Por las fuerzas de esta noche mágica, ato el amor hacia mí.”

Realizado esto, tomaremos la mitad de la purpurina y la arrojaremos al aire, de modo que parte de ella nos caiga encima. A continuación, meteremos en el saquito el cordón con los nudos, una bolita con cera de la vela (mejor si la amasamos en forma de corazón), parte de la purpurina que queda y un poco de ceniza de la hoguera. A continuación, recitar:

“¡Símbolos del amor y de los poderes de esta noche mágica, rellenad mi saquito de amor para atraer hacia mí el amor que me está destinado, para llenar mi vida de amor y felicidad por el poder de este saquito de San Juan! ¡Que así sea!.”

La vela se dejará arder hasta el final y guardaremos el saquito sin cerrar así como la purpurina restante y el cordoncillo rojo.

“Que este polvo brillante ilumine y guíe el camino del amor hacia mí”

Tras esto, puedes cerrar el saquito con el cordoncillo rojo. Antes de hacerlo se añadirá a la bolsa un pedacito de imán, la verbena y, si se desea, una rosa seca.

RITUAL DEL DINERO PARA LA NOCHE DE SAN JUAN

OBJETIVO: Conseguir dinero o mejoras económicas.

Una vela amarilla ungida con aceite del dinero. Incienso, preferiblemente de canela o jazmín. Perfume aroma de Verbena o perfume del dinero. Un saquito amarillo. Cordoncillo verde para atar el saquito. Un cordoncillo dorado. Purpurina dorada. Un pedacito de imán. Una moneda dorada. Ceniza de una hoguera de San Juan.

CELEBRACIÓN DEL RITUAL:

Encender la vela verde la noche de San Juan (preferiblemente usando alguna madera de la hoguera) y luego, más o menos a solas, encenderemos el incienso.

Coge ahora el cordón dorado y haz siete nudos en él, mirando la vela y visualizando, al realizar este acto, que atraemos el dinero hacia nuestro bolsillo Dejemos que las fuerzas de los hados traigan hacia nosotros aquello que necesitamos y que más nos convenga. Al tensar cada nudo se dirá:

“Por las fuerzas de esta noche mágica, ato el dinero hacia mí.”

Realizado esto, tomaremos la mitad de la purpurina y la arrojaremos al aire, de modo que parte de ella nos caiga encima. A continuación, meteremos en el saquito el cordón con los nudos, una bolita con cera de la vela (mejor si la amasamos en forma de moneda y trazamos un pentagrama sobre ella), parte de la purpurina que queda y un poco de ceniza de la hoguera. A continuación, recitar:

“¡Símbolos de la prosperidad y de los poderes de esta noche mágica, rellenad mi saquito del dinero para atraer hacia mí el bienestar económico que me está destinado, para llenar mi vida de tranquilidad y felicidad por el poder de este saquito de San Juan! ¡Que así sea!.”

La vela se dejará arder hasta el final y guardaremos el saquito sin cerrar así como la purpurina restante y el cordoncillo verde.

“Que este polvo brillante ilumine y guíe el camino del dinero hacia mí”

Tras esto, puedes cerrar el saquito con el cordoncillo verde. Antes de hacerlo se añadirá a la bolsa un pedacito de imán, y una moneda dorada

El saquito lo tienes que llevar contigo durante todo el año o ponerlo debajo de tu colchón.

En ésta imagen podemos ver como la gente tomada de la mano, danza alrededor del fuego, en ese acto están reforzando su amistad…

Dancemos alrededor de ella imaginariamente para que nuestra amistad sea eterna!!!

Claudia Moyano

En junio (solsticio de invierno), el Sol se iba alejando, el frio aumentaba, en los amaneceres el agua estaba escarchada, por tanto, había que pedirle al Sol que volviera, que al rayar los crepúsculos matutinos no siguieran avanzando hacia el norte. Finalmente, había que testimoniarle al dios Inti, la eternidad y total entrega de sus hijos, con sumisión y respeto.

Hace más de seis siglos, el Inka Pachakuteq instituyó la Fiesta al dios Sol. Los Cusqueños actualmente siguen representando el Inti Raymi con el mismo fervor con el que sus ancestros lo realizaban en las esplendorosas épocas del incanato.

El Inti Raymi, en su versión contemporánea se realiza desde el 24 de Junio de 1944, cuando fueron instituidas las fiestas de la ciudad en recuerdo a su milenario origen y cuna de la Gran Civilización Inka.

En el Noroeste Argentino también resurgió la antigua tradición de celebrar el Inti Raymi. En diferentes pueblos se conmemora esta fecha y se realizan recreaciones de la Ceremonia Andina con cantos y danzas ancestrales para rendir culto al sol. Los días 20 y 22 de junio se realizará el Inti Raymi en el Anfiteatro Municipal de Santa María (388km al norte de la Capital de la Provincia Catamarca) con entrada gratuita.

El 20 de junio tendrá lugar la velada nocturna a la “espera de la salida el sol” y el viernes 20 se hará la ceremonia de la “salida del sol”. Luego, diferentes conjuntos de danza (Yawar Waina y Allpa Maska) participarán de escenificación de este rito milenario.

Durante la Fiesta, habrá también visitas guiadas a sitios arqueológicos, peñas folclóricas, charlas y conferencias arqueológicas, exposiciones de artesanías y productos regionales Santamarianos.

La fiesta del Inti Raymi se convierte, en un atractivo turístico y cultural, que busca revalorizar las tradiciones ancestrales, reconociendo y difundiendo las prácticas milenarias que, aún, siguen celebrando los pueblos originarios americanos.

La participación en este tipo de festividades constituye una buena oportunidad para acercarse al pensamiento filosófico-espiritual andino, y a la forma en que estas comunidades se relacionaban con la naturaleza y con el cosmos.

Costumbres: