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Leyendas: El cóndor.

Hola amigos! como están? volvemos a las leyendas en nuestro sitio.
Cuántas veces observamos a todo lo que nos rodea, pensando que desde siempre fue así?, o hasta aveces imaginando el porqué! de algunas cosas?. Las leyendas nos ayudan a responder algunas de nuestras inquietudes. Hoy hablamos de El cóndor. Deseo que en su vuelo acerque nuestras ilusiones hasta más allá de los sueños para hacerlas realidad.
Un abrazo!…

Claudia Moyano

El Cóndor

El cóndor no siempre usó la golilla que lleva tan elegantemente en el cuello. Se acostumbró a su uso después de haber sido derrotado, luego de una vergonzosa lucha contra un diminuto rival.
Cuenta la leyenda que don Cóndor había bajado al valle en ocasión de unas “chinganas” que se celebraban con motivo de Semana Santa. En uno de los tantos bodegones instalados cerca de una plaza, conoció a un compadrito charlatán y pendenciero, muy famoso en el pago por su apodo de “Chusclín”. Se trataba nada menos que de un vulgar chingolo.
Luego de una entretenida charla, en la que don Cóndor y Chusclín alardeaban de pendencieras hazañas y famosas “chupaderas” (en Cuyo “chupar” significa beber vino), como fin de la conversación, formularon entre sí una singular apuesta. Se desafiaron a beber vino: el que “chupara” más sin “curarse” (embriagarse), ganaría la apuesta y el perdedor pagaría el vino consumido y la “vuelta ” para todos.
Tanto don Cóndor como Chusclín empinaron sus respectivas damajuanas y así se inició la puja. Don Cóndor de buena fe trataba de agotar el líquido “de una sentada”, sin reparar que Chusclín arrojaba al suelo cada sorbo que bebía sin que su rival lo notara. Como don Cóndor no estaba tan acostumbrado al vino como Chusclín, pronto empezó a sentir dolor de cabeza y para atenuarlo se ató un pañuelo, a modo de vincha. Al advertir el juego de su contrincante, lo increpó y se le fue encima. Chusclín, veterano peleador, lo esperó sereno y confiado. Poco duró la pelea porque el chingolo con un certero golpe hizo sangrar la nariz de su antagonista, quien sólo atinó a defenderse. En el entrevero, el pañuelo que don Cóndor tenía atado a la cabeza se le cayó y desde entonces allí lo lleva.

Mes de la Pachamama

Hola amigos como están? Con esta publicación cerramos el tema de la pacha, Feliz Pachamama para todos!

Nos encontraremos con otras inquietudes , leyendas, tradiciones, historias, en unos días…

Que este nuevo año (inca)sea de cosecha, de felicidad y que todo lo que le pedimos a nuestra pacha vuelva duplicado!.

Claudia Moyano

PACHAMAMA (Victor Acebo)

UNAYMANTA PACHA
RAYMIYKUQA.
KAWSAYNINQA KAWSAY
KALLPACHAKUSQANRAYKU.
PACHAMAMA
WAWAYKIKUNA KAYKU
TUKUY PACHAPI T’AKASQA,
QANMANTA T’AKASQA
MANA KAWSAYTA ATIYKUCHU.
CHAYRAYKU SAPA UJ ÑIQEN
CHAJRAQONAKUY KILLAPI
SAQOMAYKU POQOCHISQA YKITA
SAQOMAYKU POQOCHISQA YKUTA
SAPA T’OQOYKUPI
KAWSAYNIYKI WIÑARINQA,
MANATAJ QONQASUSQAYKUCHU
ÑOQAYKULLAWAN KAWSANKI.
KAY RAYMITAQA JALLCH’ASAJKU
SAPA AYLLUYKUPI,
SONQOYKU UKHUPI,
MANA CHINKAKUNANPAJ.
KUSISQA PACHAMAMA KAWSAY!
KUSISQA PACHAMAMA KAWSAY!

(quichua)

TRADUCCION:

MADRE TIERRA

ES MILENARIA
NUESTRA CELEBRACIÓN.
SU PRESENCIA SE DA
POR LA FUERZA DE LA VIDA.
MADRE TIERRA, SOMOS TUS HIJOS
ESPARCIDOS POR TODO EL MUNDO,
SEPARADOS DE TI,
NO PODEMOS VIVIR.
POR ESO CADA PRIMERO DE AGOSTO,
TE OFRECEMOS TUS FRUTOS,
TE OFRECEMOS NUESTROS FRUTOS.
EN CADA POCITO
TU MEMORIA PERMANECERÁ,
Y NO TE OLVIDAREMOS,
CON NOSOTROS VIVIRÁS.
CONSERVAREMOS ESTA CELEBRACIÓN,
EN CADA UNA DE NUESTRAS FAMILIAS,
EN EL FONDO DE NUESTROS CORAZONES,
PARA QUE NO PEREZCA.
¡VIVE HENCHIDA DE GOZO MADRE TIERRA!
¡VIVE HENCHIDA DE GOZO MADRE TIERRA!

LA PACHAMAMA

Hola Amigos! Cómo estan? hoy voy a hablarles con respecto a la deidad suprema de los cerreros del Perú y del Noroeste Argentino: LA PACHAMAMA. Es un dios femenino que engendra, que produce. Espero que pueda ayudarlos con los detalles y así puedan entender y vivir éste ritual.

Claudia Moyano

El primero de agosto es el día de la PACHAMAMA. Ese día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, YICTA, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama. (Extraído del relato de un pastor colla de Yaví, Jujuy. En: Vidal de Battini, Berta)

El rito supone que ese día debemos entregarle a la Madre Tierra todo lo que no quisiéramos que a nuestra familia le faltara durante el año y agradecerle por los favores recibidos durante el año pasado. Familias y vecinos se reúnen para abrir un pozo en la tierra, el cual será adornado con serpentina y papel picado. A continuación, se alimenta a la Tierra con maíz, quinoa, chalona, cordero, cabrito, distintas papas, habas, mazorcas, vino, cerveza, gaseosas, coca y otras comidas típicas. Luego se cierra el pozo con las manos y se le da de fumar.
Varias localidades del noroeste son sede de esta celebración. Entre ellas se destaca San Antonio de los Cobres, en Salta, donde desde 1995 se organiza la Fiesta Nacional de la Pachamama de los Pueblos Originarios. Aquí la festividad comienza el sábado 1° de agosto e incluye, además de la ceremonia central del entierro de ofrendas a las 15 hs., ferias artesanales, comidas de diferentes comunidades collas, festival de música y danza. Sin embargo, las actividades no terminan ese día. Durante todo agosto, San Antonio de los Cobres cuenta con un circuito turístico para conocer el poblado, visitar el increíble Museo de Arqueología de Alta Montaña y asistir a otros rituales de la Pachamama. La vecina localidad de Los Toldos también invita a celebrar.

Entre otras ciudades que se rinde tributo a la Madre Tierra se encuentra Laguna Blanca, en Catamarca. Allí durante todo el sábado se realizan las ofrendas y también hay competencias deportivas y juegos. En la misma provincia, en Santa María es otro lugar que se suma a los homenajes.

Jujuy es un importante centro de adoración a la Pachamama. En toda la provincia se le rinde culto mediante la realización de una ceremonia milenaria, en la que se dan ofrendas a la tierra, de comidas, bebidas y hojas de coca.
La celebración adquiere mayor relevancia en Purmamarca, Tumbaya, Valle Grande y en toda la Puna jujeña.

En Tucumán, la localidad de Amaicha del Valle en los Valles Calchaquíes, realiza su celebración a la Pachamama en febrero, mes del carnaval, pero a su vez se pliega a esta celebración en agosto. Además, es sede del Museo de la Pachamama.

Día de los Ñoquis!

Hola amigos! Por qué se comen ñoquis (gnocci) los 29 de cada mes? La tradición de servir ñoquis los días 29 nace de una leyenda que se remonta al siglo VIII. Todo lo que hacemos tiene un porque, una razón, y es importante saber, conocer todo lo que a nuestras costumbres se refiere!.

Claudia Moyano

El Gnocchi
La palabra gnocchi (gnocchi es el plural de gnocco, cuyo significado es “bollo” y también “grumo”, “pelotilla” en italiano) aparece frecuentemente en castellano como ñoqui o ñoquis.
Los gnocchi o ñoquis están dentro de la categoría de las pastas y están elaborados de patata y sémola de trigo, harinas (pueden ser de maíz, castaña, etc.) y queso de Ricotta (con o sin espinacas). Una variedad muy conocida en las regiones de Friuli y Trentino-Alto Adigio y denominada gnocchi di pane se hace con pan rallado.

Muchas son las historias del origen de ésta tradición!

Cuentan que al norte de Italia, un día llegó un peregrino llamado Pantaleón, y tras practicar diferentes milagros, se presentó ante una familia y les pidió pan, y ante ello respondieron, a pesar de su pobreza, con una invitación a compartir su mesa. En agradecimiento les anunció un año de pesca y cosechas exelentes. La profesía se cumplio. El episodio ocurrió un 29, por tal razón se recuerda ese día con una comida sencilla representada por los ñoquis. El ritual que lo acompaña de poner dinero bajo el plato simboliza el deseo de nuevas dádivas.

Se cuenta también que la costumbre tuvo origen en Italia por el año 1690, en un pueblito del Piamonte, fue a causa de la perdida de las cosecha de trigo, por ese entonces la papa se cultivaba pero solo era para alimentar a los animales, pero dada la miseria una vez más la creatividad humana rindió sus frutos y se crearon los ñoquis de papa salvando así a la población de pasar hambre, desde entonces, los pobladores acostumbraron a reunirse todos los 29 de cada mes (día del Santo Patrono) en la plaza principal para agradecer las cosechas de papas y preparaban platos de ñoquis para festejar, colocando debajo del plato de cada comensal las monedas que podían y al terminar se las repartían como augurio de prosperidad a las parejas que habían elegido ese día para casarse.

En Buenos Aires, a fines de la década del `70 (1979 para ser más preciso) se reunían todos los meses algunos periodistas gastronómicos, alternando cada vez en casa de cada uno, como motivo de la reunión el dueño o dueña de casa preparaba un menú para agasajar a todos, cuentan que en oportunidad de tocarle a “Monona Molina”, justo la fecha cae un día 29, ella conociendo la historia anterior decide preparar para esa ocasión “ñoquis de papa”, aunque simples, nada complicados ni snobs, fueron recibidos con sendos aplausos. Aquella comida dio origen a un club muy particular que se llamó “El Club del Ñoqui” que reunía todos los meses a prestigiosas personas de todos los ambientes culturales y sociales de la Capital porteña y a mucha gente de prensa, pronto se divulgó la costumbre y por ello fue adoptada en muchos hogares y restaurantes que recogieron enseguida la idea y cada 29 reunían a amigos, compañeros de trabajo, familiares, o simplemente uno mismo…

RECETA:

INGREDIENTES
1kg de papas más bien grandes y parejas
300grs de harina 000
2 huevos
sal y nuez moscada a gusto

PREPARACION
Lavar bien las papas y cocinarlas con cáscara, esto es importante para proteger la papa y evitar que absorba demasiada cantidad de agua, porque de ser así, requeriría más cantidad de harina y se desvirtuaría su textura y sabor.

Se puede cocinar al vapor, o en olla a presión ( puede llevar 12 a 15 minutos a partir de que comienza el silvido), de lo contrario ponerlas en una cacerola con agua fría y cocinarlas hasta que esté tiernas.

Sabemos que están cocidas cuando al introducir un cuchillo en la papa y levantarla ésta cae. Apenas prontas, retirarlas de la cacerola e ir pelándolas con cuidado para no quemarse, pinchándola con un tenedor y quitándole la cáscara con un cuchillo.

A medida que están peladas se van pisando con el prensapuré o pasándola por un molinillo. Todo en caliente para poder pisar bien la papa.

Se añade la harina cernida, se va mezclando hasta incorporarla, se agregan los huevos .y sal a gusto. Se vuelca sobre la mesada y se trabaja con las manos solo lo suficiente como para que se una todo bien.

Se toman pequeñas porciones y siempre ayudados con un poco de harina, se hace rodar la masa hasta formar un rollo fino y largo.
Se cortan los ñoquis de dos centímetros y medio de largo y se van acomodando en una mesa enharinada o cubierta con un mantel enharinado.
Luego se toma uno por uno y se pasan, siempre enharinados, por los dientes de un tenedor o por el revés de un rallador, presionando con el pulgar ligeramente.

Este detalle es, lo que le da a los ñoquis la forma tan característica y tradicional que tienen y que todos conocemos.
Apoyarlos nuevamente sobre la mesa enharinada mientras ponemos una olla con abundante agua y la llevamos al fuego, tapada.

Cuando ésta comienze a hervir, destapar y agregar 2 o 3 cucharadas de sal gruesa y echar de a poco y ayudados por una espumadera grande, los ñoquis.
Se saben que están prontos cuando suben a la superficie.
Retirarlos con la espumadera y servirlos con la salsa elegida o simplemente con aceite y queso.

NOCHE DE SAN JUAN

Hola amigos! Me encuentro con ustedes en este sitio para contarles tantas historias que giran en mi vida.
Tradiciones, leyendas, experiencias personales; tantas cosas vividas que me gustaría compartir con ustedes. En este caso la experiencia de anoche, 24 de Junio, como vinieron leyendo fue el INTI RAIMI, el año nuevo! y además el día de San Juan. Nos juntamos con amigos a festejarlo, hicimos la fogata, compartimos verduras al rescoldo, mazamorra, vino y chicha. Acá les presento características del día de San Juan.

Claudia Moyano

23-24 DE JUNIO SOLSTICIO DE VERANO (Hemisferio Norte) Y DE INVIERNO (Hemisferio Sur)


La noche anterior (23 de junio) dos fueron los eventos más importantes: el baile del fuego y las supersticiones.

Algunas de estas supersticiones son:

-La joven que sale al amanecer y se encuentra con un perro su marido será un goloso perro durante su vida.
-Al salir, después de las 12, se encuentra con un gato negro es mala suerte para el futuro, felicidad si el gato es de otro color. (yo opino que un gato negro aleja las malas ondas)
-Si a medianoche se hace una cruz en los troncos de los árboles, producirán el doble.
-Si a las 12, mira la luna y después la higuera, la verá florecer.
-La higuera y el “pesebre” (helecho) florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado.
-Quien vea florecer la hierbabuena esta noche será muy afortunado siempre que lo mantenga en secreto.
-En la víspera se planta la flor de la hortensia, en un tarro con tierra y agua. Luego se le hace un pedido poniendo fe en el bautismo de San Juan.
-Hay que lavarse las manos con agua de manantial para mantenerse joven y el cabello para conservarlo hermoso. -Esa noche las aguas están benditas por el Bautista.
-Cuando llueve esa noche o al día siguiente, va a haber abundancia de manzanas.
-Antes de la salida del sol hay que regar los árboles con agua de manantial, para que den bastante fruta durante el año.
-Para tener buena siembra hay que tirar un pedazo de vela la noche de San Juan.
-Para aprender a tocar guitarra hay que colocarse durante esta noche bajo una higuera.

Los solsticios son momentos destacados en la Tierra, nuestra realidad evidente local.

Pero además de los efectos perceptibles por todo el mundo, la realidad subyacente abre en estos momentos una serie de puertas que la acercan a nosotros.

El solsticio de verano fue denominado Alban Heruin por los antiguos celtas.

Desde el origen de los tiempos, Alban Heruin enfrenta a la Humanidad con la dualidad de la vida y de la muerte.

Es el día en que el Sol brilla durante más tiempo en el cielo, pero al mismo tiempo inicia su irreversible recorrido hacia el solsticio de invierno, su muerte simbólica.

Ya en el origen de la Civilización, los humanos conscientes desarrollaron rituales para saludar al Astro Rey en su día de máximo poder y, al mismo tiempo, para aprehender la profunda sabiduría que les era ofrecida.

Muchos son los rituales para ese día, acá les presento dos de ellos:
RITUAL DE AMOR PARA LA NOCHE DE SAN JUAN

OBJETIVO: Conseguir el amor

Una vela rosa ungida con aceite de amor. Incienso, preferiblemente de canela o rosa. Perfume aroma de Verbena o perfume de amor. Un saquito rosa. Cordoncillo rojo para atar el saquito. Un cordoncillo verde. Verbena. Purpurina roja. Un pedacito de imán. Una rosa seca (opcional). Ceniza de una hoguera de San Juan.

CELEBRACIÓN DEL RITUAL:

Encender la vela rosa la noche de San Juan (preferiblemente usando alguna madera de la hoguera) y luego, más o menos a solas, encenderemos el incienso.

Agarra ahora el cordón verde y haz siete nudos en él, mirando la vela y visualizando, al realizar este acto, que atraemos amor hacia nosotros. Es recomendable no pensar en alguien específico, porque podríamos entrar en líneas de magia manipulativa o magia negra. Dejemos que las fuerzas de los hados traigan hacia nosotros aquello que necesitamos y que más nos convenga. Al tensar cada nudo se dirá:

“Por las fuerzas de esta noche mágica, ato el amor hacia mí.”

Realizado esto, tomaremos la mitad de la purpurina y la arrojaremos al aire, de modo que parte de ella nos caiga encima. A continuación, meteremos en el saquito el cordón con los nudos, una bolita con cera de la vela (mejor si la amasamos en forma de corazón), parte de la purpurina que queda y un poco de ceniza de la hoguera. A continuación, recitar:

“¡Símbolos del amor y de los poderes de esta noche mágica, rellenad mi saquito de amor para atraer hacia mí el amor que me está destinado, para llenar mi vida de amor y felicidad por el poder de este saquito de San Juan! ¡Que así sea!.”

La vela se dejará arder hasta el final y guardaremos el saquito sin cerrar así como la purpurina restante y el cordoncillo rojo.

“Que este polvo brillante ilumine y guíe el camino del amor hacia mí”

Tras esto, puedes cerrar el saquito con el cordoncillo rojo. Antes de hacerlo se añadirá a la bolsa un pedacito de imán, la verbena y, si se desea, una rosa seca.

RITUAL DEL DINERO PARA LA NOCHE DE SAN JUAN

OBJETIVO: Conseguir dinero o mejoras económicas.

Una vela amarilla ungida con aceite del dinero. Incienso, preferiblemente de canela o jazmín. Perfume aroma de Verbena o perfume del dinero. Un saquito amarillo. Cordoncillo verde para atar el saquito. Un cordoncillo dorado. Purpurina dorada. Un pedacito de imán. Una moneda dorada. Ceniza de una hoguera de San Juan.

CELEBRACIÓN DEL RITUAL:

Encender la vela verde la noche de San Juan (preferiblemente usando alguna madera de la hoguera) y luego, más o menos a solas, encenderemos el incienso.

Coge ahora el cordón dorado y haz siete nudos en él, mirando la vela y visualizando, al realizar este acto, que atraemos el dinero hacia nuestro bolsillo Dejemos que las fuerzas de los hados traigan hacia nosotros aquello que necesitamos y que más nos convenga. Al tensar cada nudo se dirá:

“Por las fuerzas de esta noche mágica, ato el dinero hacia mí.”

Realizado esto, tomaremos la mitad de la purpurina y la arrojaremos al aire, de modo que parte de ella nos caiga encima. A continuación, meteremos en el saquito el cordón con los nudos, una bolita con cera de la vela (mejor si la amasamos en forma de moneda y trazamos un pentagrama sobre ella), parte de la purpurina que queda y un poco de ceniza de la hoguera. A continuación, recitar:

“¡Símbolos de la prosperidad y de los poderes de esta noche mágica, rellenad mi saquito del dinero para atraer hacia mí el bienestar económico que me está destinado, para llenar mi vida de tranquilidad y felicidad por el poder de este saquito de San Juan! ¡Que así sea!.”

La vela se dejará arder hasta el final y guardaremos el saquito sin cerrar así como la purpurina restante y el cordoncillo verde.

“Que este polvo brillante ilumine y guíe el camino del dinero hacia mí”

Tras esto, puedes cerrar el saquito con el cordoncillo verde. Antes de hacerlo se añadirá a la bolsa un pedacito de imán, y una moneda dorada

El saquito lo tienes que llevar contigo durante todo el año o ponerlo debajo de tu colchón.

En ésta imagen podemos ver como la gente tomada de la mano, danza alrededor del fuego, en ese acto están reforzando su amistad…

Dancemos alrededor de ella imaginariamente para que nuestra amistad sea eterna!!!

INTI RAYMI

Hola amigos! como estàn? Hoy quiero hablarles nuevamente del inti raymi, ya que estamos próximos a su fecha!.
Como anteriormente les comenté, es mi deseo que este año todos juntos podamos festejarlo y compartirlo desde la comprensión de su significado.
Que el tata inti brille en sus corazones!

Claudia Moyano

En junio (solsticio de invierno), el Sol se iba alejando, el frio aumentaba, en los amaneceres el agua estaba escarchada, por tanto, había que pedirle al Sol que volviera, que al rayar los crepúsculos matutinos no siguieran avanzando hacia el norte. Finalmente, había que testimoniarle al dios Inti, la eternidad y total entrega de sus hijos, con sumisión y respeto.

Hace más de seis siglos, el Inka Pachakuteq instituyó la Fiesta al dios Sol. Los Cusqueños actualmente siguen representando el Inti Raymi con el mismo fervor con el que sus ancestros lo realizaban en las esplendorosas épocas del incanato.

El Inti Raymi, en su versión contemporánea se realiza desde el 24 de Junio de 1944, cuando fueron instituidas las fiestas de la ciudad en recuerdo a su milenario origen y cuna de la Gran Civilización Inka.

En el Noroeste Argentino también resurgió la antigua tradición de celebrar el Inti Raymi. En diferentes pueblos se conmemora esta fecha y se realizan recreaciones de la Ceremonia Andina con cantos y danzas ancestrales para rendir culto al sol. Los días 20 y 22 de junio se realizará el Inti Raymi en el Anfiteatro Municipal de Santa María (388km al norte de la Capital de la Provincia Catamarca) con entrada gratuita.

El 20 de junio tendrá lugar la velada nocturna a la “espera de la salida el sol” y el viernes 20 se hará la ceremonia de la “salida del sol”. Luego, diferentes conjuntos de danza (Yawar Waina y Allpa Maska) participarán de escenificación de este rito milenario.

Durante la Fiesta, habrá también visitas guiadas a sitios arqueológicos, peñas folclóricas, charlas y conferencias arqueológicas, exposiciones de artesanías y productos regionales Santamarianos.

La fiesta del Inti Raymi se convierte, en un atractivo turístico y cultural, que busca revalorizar las tradiciones ancestrales, reconociendo y difundiendo las prácticas milenarias que, aún, siguen celebrando los pueblos originarios americanos.

La participación en este tipo de festividades constituye una buena oportunidad para acercarse al pensamiento filosófico-espiritual andino, y a la forma en que estas comunidades se relacionaban con la naturaleza y con el cosmos.

Costumbres:

Al atardecer del 20 de Junio, quien dirigirá la ceremonia ya se encuentra en el área del monolito y están preparados los leños para la fogata. El monolito está orientado con su vértice hacia el Este, por lo que la proyección de la sombra muestra el retiro del Sol por el Noroeste.

Originalmene se encendían 4 fogatas para indicar los 4 puntos cardinales; en el caso del festejo del 2003 hubo, según se explicaba, una dispersión importante que debilitó el festejo: en tres ciudades más de la puna jujeña hicieron su propio Inti Raymi, con la consecuente atomización de los asistentes. Por este motivo, en esta ocasión sólo se hizo una fogata.

Falta poco para que comiencen a llegar más personas que participarán de la vigilia, que consiste en pasar toda la noche mientras se canta, se baila, se coquea, se toma yerbiao y se come. Cuando los cantores arrancan con sus coplas acompañados de cajas y con el extraño y cautivante sonido del cuerno, pronto saldrán a participar los y las copleros/as, que entonarán versos referidos a la naturaleza y algunas veces con contenidos picarescos, aunque nunca groseros u ofensivos.

Esta fiesta se hace presidida por la bandera del Tahuantinsuyo, llamada Winpala o Wiphala. A las 24 horas se inicia el año nuevo solar. En este momento se abre la boca de la Pachamama (la Madre Tierra), que consiste en un pequeño pozo en el que se guardaron ofrendas en años anteriores. El pozo está cubierto por una piedra, y según la visión del Yatiri o sacerdote oficiante, puede encontrar señales que serán vaticinios para el resto del año. En ese momento se pide no sacar fotos ni filmar.

El Erquencho
Algunos autores lo consideran como una variante del erke, mucho más pequeño, al que llaman erkecito. Consta de una boquilla de diez a trece centímetros de largo y un cuerno de vacuno que amplifica el sonido. Se lo usa en Jujuy, Salta, Formosa y Chaco.
De sonido extraño, ronco y cautivante, el músico suele ejecutarlo sosteniéndolo con una mano mientras con la otra se acompaña con la Caja.

Luego vendrá una ronda colectiva al compás de los golpes de caja y lamentos del erkencho, detrás de un líder que porta la Winpala guiando al grupo para formar un caracol, para luego pasar la Winpala al último de la fila, quien “desenredará” al caracol dando fin a la ronda. Para quienes no están acostumbrados, no se imaginan la sensación de agotamiento que significa correr a 2600 metros sobre el nivel del mar.

Durante la vigilia, es costumbre que cada uno lleve algo para compartir: hojas de coca, bebida o comida, cigarrillos, incienso. Si uno es elegido por alguien para entregarle un obsequio, éste no debe ser rechazado porque significa una ofensa. El obsequio debe ser recibido entre las palmas de ambas manos con una leve reverencia hacia el obsequiante, y uno puede obsequiarlo nuevamente, guardarlo, consumirlo o bien entregarlo a la Pachamama en ofrenda.

En caso de consumir algo, siempre una parte debe ser ofrecida a la Madre Tierra. Por ejemplo, antes de beber se vuelcan unas gotas en la Tierra, “para convidarle a la Pachamama”.

En un costado del monolito, al refugio del viento, un calentador a gas calienta una olla en la que se fríen una especie de pastelitos sin levadura, amasados ahí mismo y en forma de discos muy finos. Son sabrosos, aunque un poco pesados para los estómagos no habituados a este tipo de alimentos.

El yerbiao

En el fogón grande, hay otras ollas que calientan el yerbiao, una mezcla de agua, yerba mate, coca y algún tipo de alcohol; probablemente fernet. Esto hace una poción que se toma en un mate de dimensiones bastante importantes, que se pasa de mano en mano y que ayuda (¡mucho!) a no sentir las bajísimas temperaturas de una noche de pleno invierno, al aire libre y a 2600 metros de altura sobre el nivel del mar.

Eso no quita de que quienes quieran ir a una bebida más fuerte, lo hagan. Por otra parte, las hojas de coca son infaltables. Para quienes no conocen del tema y estén eventualmente leyendo esto, si bien la cocaína se extrae de las hojas de coca, una cosa y la otra son totalmente distintas. Para hacer un gramo de cocaína se necesita una enorme cantidad de hojas de coca. Por otra parte, el consumo moderado de este elemento es muy útil en esas condiciones climáticas.

Aquí viene el Sol
Ahora sí, la aparición de los primeros rayos del sol por encima de la montaña es inminente.
El Yatiri se ha descalzado y con la “pata pila” en tierra, espera atento. La recorrida más austral del Sol está por comenzar, para regresar nuevamente al norte dando inicio a la prolongación de las horas de luz de los días.
Entre los presentes hay una mezcla de sensaciones. Para los más compenetrados en la ceremonia, una gran devoción.

Las palmas al Sol
El Sol ha llegado. Se lo saluda en quechua, en aymara, en español. Las palmas al frente y arriba, para captar así toda la energía del Tata Inti. En algunos casos, se llenan botellas con agua y se las expone a los rayos del sol para que tome la energía que habrá de proteger a las familias durante el año.
Ahora todos participan: collas, fieles, turistas y curiosos, con un factor común: el respeto por una tradición ancestral.

Después de las manos
Ahora, a pleno Sol, quienes deseen hacerlo, pueden aportar las últimas ofrendas a la Pachamama.
También se hará la última ronda con la Winpala y se preparará nuevamente tortas para los que queden allí.
Luego, el Yatiri cerrará la boca de la Pachamama
Esa boca quedará cerrada hasta la próxima ceremonia a realizarse en el lugar.

… y no termina aquí
La espera continúa hasta que el Sol pasa por el cenit, momento en que es saludado ya que se considera que ahí comienza su viaje al hemisferio norte y se da por terminada la fiesta del Inti Raymi..
Hasta entonces, quedarán algunos de los presentes entre quienes prepararán alguna comida para el mediodía; en las buenas épocas algún asado, en otras locro y si no se puede, algún guisado más modesto.
La celebración del Inti Raymi que se hace en el Cuzco, es mucho más imponente en escenografía, vestuarios y escenarios. Es realizada por actores y es un importante motivo de atracción turística… y tras la ceremonia, la fiesta dura entre tres y cuatro días.
Si bien la fiesta culmina al mediodía, la mayoría de los asistentes se retira después de cerrada la boca de la Pachamama.
La noche ha sido dura y el cansancio se hace notar, pese a la ayuda del yerbiao y de la coca.
También debemos reconocer que el trabajo de destrucción cultural realizado durante siglos no ha sido en vano, y sólo en los celebrantes y en algunos ancianos se percibe total compenetración con la fiesta. Muchos de los presentes éramos personas interesadas en observar estas tradiciones, sin que en realidad seamos parte de ella. Lo triste es que eso también se notó en los collas jóvenes, quienes aparentemente, no tenían la misma convicción que sus mayores.

Sharbat Gula

Hola amigos! como están? este fin de semana recorriendo Córdoba, me encontré cenando frente a un cuadro que realmente sentía que salía de la pared, mientras lo observaba admirada alguien me cuenta la historia del mismo… hoy quiero contárselas porque en la historia del mismo encierra, muchas realidades que luego compartiremos.

CLAUDIA MOYANO.-

SHARBAT GULA:

Sharbat Gula , nacida en 1972, es una mujer afgana de la etnia pashtun quien se vio obligada a huir de Afganistán rumbo a Pakistán hacia un campo de refugiados donde fue fotografiada por un fotógrafo de la National Geographic llamado Steve McCurry. La imagen se hizo famosa cuando fue publicada en la portada de la edición de junio de 1985 de la revista.

Sharbat Gula fue fotografiada cuando tenía 12 años por el fotógrafo Steve McCurry, en junio de 1984. Fue en el campamento de refugiados Nasir Bagh de Pakistán durante la guerra contra la invasión soviética. Su foto fue publicada en la portada de National Geographic en junio de 1985 y, debido a su expresivo rostro de ojos verdes, la portada se convirtió en una de las más famosas de la revista.

El mismo hombre que la fotografió, Steve McCurry realizó una búsqueda de la joven que duró 17 años. El fotógrafo realizó numerosos viajes a la zona hasta que, en enero de 2002, encontró a la niña convertida en una mujer de 30 años y pudo saber su nombre. Sharbat Gula vive en una aldea remota de Afganistán, es una mujer tradicional pastún, casada y madre de tres hijos más un cuarto que murió cuando era pequeño. Su marido, con quién se casó poco después de su famosa fotografía, se llama Rahmat Gul y sus tres hijos Robina, Zahida, y Alia. Ella volvió a Afganistán en 1992. Nadie la había vuelto a fotografiar hasta que se reencontró con McCurry y no sabía que su cara se había hecho famosa. La identidad de la mujer fue confirmada al 99,9% mediante una tecnología de reconocimiento facial del FBI y la comparación de los iris de ambas fotografías. Su historia fue contada en la edición de marzo de 2003 de la revista y en un documental para televisión titulado Niña desaparecida: misterio resuelto. La sociedad que publica la revista creó en su honor un fondo especial de ayuda al desarrollo y creación de oportunidades educativas para las niñas y mujeres afganas.

Que es lo que representa para ustedes la expresividad de su mirada?, particularmente la historia me conmueve ya que podemos ver las distintas realidades de vida de nuestro mundo, tantas historias por contar!!!, en esta mirada se nota la falta de alma, pero que expresa sentimientos de dolor, de bronca de grito de justicia.

Simplemente nada más que decir…

Conozco San Marcos Sierra?

Hola amigos! Estamos hoy presentes para mostrarles más de nuestra hermosa argentina, en este caso con la historia de un pueblo que hace poco conocí, que me conquistó con su belleza, pero más con su historia, quiero compartirla con ustedes y esperar algún día puedan visitarlo.-

Claudia Moyano

SAN MARCOS SIERRA!

San Marcos Sierras se encuentra en el norte de la provincia argentina de Córdoba. Serena población serrana que convive con la producción de la miel, continuas oleadas de turistas, y la proximidad de los ríos San Marcos y Quilpo.

Historia de San Marcos Sierras
Tierras de comechingones y sanavirones, el primer propietario expropiador de la Estancia San Marcos Sierras fue Jerónimo de Bustamante.

Cuando éste murió, sus bienes pasaron a manos de Alonso Luján Medina, iniciando entonces San Marcos una etapa de gran prosperidad basada en la plantación de árboles frutales y la construcción de un molino para el riego de los mismos.

Pero tras el fallecimiento de Luján Medina, quien no deja sucesores, la estancia queda sumida en un estado de abandono que resultará contrastante con el proceso de aceleramiento constructivo de la capilla del pueblo, situación que marcará la historia de modo tal que en el futuro aquel año será tomado como el de la fundación del poblado.

El gobernador intendente español, Marqués de Sobremonte, distribuirá entonces algunas tierras entre los aborígenes, y en 1806, el cacique Tulián se apoderará de la estancia dándose el atípico caso de que las tierras usurpadas por los conquistadores son devueltas a sus dueños originarios.

Los aborígenes Comechingones llamaban al pueblo Taj Pichín quienes cultivaron maíz, chañar, algarrobo, mistol y recogían miel de los huecos de la Tierra o de los quebrachos de sus faldeos. De aquellos lejanos días quedan en las cercanías del río Quilpo, grandes cuevas de piedra horadadas por los vientos y la arenisca. O quizás por más antiguas erupciones del Uritorco.

Uno de los lugares de mayor encanto y misterio en San Marcos Sierras es la Casa de Piedra. Presunto escenario de iniciaciones de hechiceros comechingones. La iniciación en los pueblos arcaicos expresaba un “ver”, un percibir las fuerzas invisibles que unen el cielo y la tierra. Aquella sabiduría iniciática pervive en la realidad cultural actual de San Marcos a través de lugares serranos sacralizados por el hombre blanco, como el famoso Cerro Alfa, donde se halla una particular antena metálica con la que Lobachewsky, un antiguo poblador de la zona, pretendía enlazar las energías celestes y terrestres. Lo mismo que Cerro Colorado y el Uritorco, en la región de San Marcos Sierras perduran pictografías y morteros indígenas.

MINERALOGIA

Toda la zona posee cantidad de yacimientos mineralógicos; existen canteras abandonadas de oro, plata y cobre. Bases de fundaciones jesuíticas que podrían utilizarse como lugares de interés turístico. Canteras de mármol de gran importancia como La Fronda, Las Playas y Quilpo, que extraen mármoles de variada coloración, Gris, Rosa Quílpo (ya se han realizado exportaciones a Italia y los Estados Unidos), Chazacato, etc. El cuarzo es de gran importancia en esta zona, cuyo centro es Serrezuela (donde se realiza anualmente el Festival del Cuarzo).

En San Marcos, un pueblo sereno enclavado entre los ríos y las serranías, no hay estaciones de servicio ni cajeros automáticos ni semáforos ni apuros; en tanto una ordenanza municipal prohíbe la instalación de whiskerías, cabarets o boliches bailables. Todo es natural, distendido y agradable, y va por cuenta del visitante el nivel de actividad que esté dispuesto a brindarse.
La Plaza del Cacique Tulián ubicada en el centro del poblado; recintos culturales como el Museo Rumi Huasi y el colorido Museo Hippie; el sitio sagrado comechingón conocido como Casa de Piedra; la Feria de Artesanos; los cerros y los diques estampan su atractivo en la cartelera de San Marcos Sierra.

Entre las actividades que se ofrecen destacan el Festival de la Miel, que se desarrolla cada año en el mes de febrero; la contemplación y adquisición de productos regionales; la admiración de vistas panorámicas por caminos de cornisa; el deleite en el marco natural de los balnearios sobre el río Quilpo; la visita a establecimientos apícolas; y el disfrute de una sensación de tranquilidad inexistente en otro espacio.

Capital de la miel… lugar sin tiempos… sitio en equilibrio con la naturaleza, San Marcos Sierras aparece hacia el final del Valle de Punilla atrapando a los turistas con sus calles de tierra, su apariencia rústica y sus aires de libertad incondicional. Con una propuesta turística que se despliega entre sierras y llanos, asegura al visitante una estadía sin igual.

ATAHUALPA YUPANQUI

Hola amigos! Hoy voy a hablarles sobre la biografía de un importante músico argentino, que encierra en su vida mucha historia de las cuales pienso que desconociamos, su nombre es famoso pero.. ¿que sabemos de este hombre?
Acá les presento a Héctor Roberto Chavero Aramburo; ATAHUALPA YUPANQUI..

Claudia Moyano.-

BIOGRAFIA:

Héctor Roberto Chavero Aramburo nació el 31 de enero de 1908 en la provincia de Buenos Aires, precisamente en el paraje conocido como Campo de la Cruz, y fue registrado en Pergamino, ciudad distante a 30 km de allí y 224 km al noroeste de Buenos Aires, capital de la República Argentina. Su padre era originario de la ciudad de Loreto, ubicada en la provincia de Santiago del Estero, y tenía sangre quechua. Su madre era natural de las por entonces llamadas Provincias Vascongadas, España.
Los primeros años de su infancia los pasó en Agustín Roca, pueblo de su provincia natal, donde su padre trabajaba en el ferrocarril. Allí comenzó a caminar en la música y la poesía, inspirado por la vida rural, iba formándose un estilo de compases serenos que dejaban en la mente pedazos de llanura, de monte, de galope de caballos. Los paisanos y sus distintos estilos fueron sus maestros.

La guitarra será un amor constante a lo largo de toda su vida. Luego de un breve y fracasado intento con el violín, comienza a tomar clases de guitarra con el maestro Bautista Almirón, y allí queda marcado a fuego su destino y su vocación. Descubre, además, la existencia de un vasto repertorio que excedía los temas gauchescos.
“Muchas mañanas, la guitarra de Bautista Almirón llenaba la casa y los rosales del patio con los preludios de Fernando Sor, de Costes, con las acuarelas prodigiosas de Albeniz, Granados, con Tárrega, maestro de maestros, con las transcripciones de Pujol, con Schubert, Liszt, Beethoven, Bach, Schumann. Toda la literatura guitarrística pasaba por la oscura guitarra del maestro Almirón, como derramando bendiciones sobre el mundo nuevo de un muchacho del campo, que penetraba en un continente encantado, sintiendo que esa música, en su corazón, se tornaba tan sagrada que igualaba en virtud al cantar solitario de los gauchos”

Desde que empezó a dar a conocer sus poemas firmaba con el seudónimo de Atahualpa Yupanqui. La etimología de este nombre la dio él mismo: “Viene de lejanas tierras para contar algo” (Ata: viene; Ku: de lejos; Alpa: tierra; Yupanqui: narrarás, has de contar).
Se cuenta que sus manos fueron gravemente dañadas a culatazos por un grupo militar de extrema derecha. Las Coplas del payador perseguido, serían, al parecer, una respuesta a dicha agresión: “y aunque me quiten la vida/ o engrillen mi libertad/ y aunque chamusquen quizá/ mi guitarra en los fogones/ han de vivir mis canciones en l’alma de los demás”. Esta canción estuvo prohibida en algunos países, como, por ejemplo, en la España franquista. Atahualpa Yupanqui estuvo exiliado en París, Francia. Murió en ese mismo país, la noche el 23 de mayo de 1992 en una habitación de hotel de la ciudad de Nimes, después de haber pedido un vaso de leche como último gesto antes de ir a dormir.

Hoy sus cenizas descansan en los jardines de su casa museo en la localidad de Cerro Colorado, a la sombra de un roble junto a las de Santiago Ayala “El Chúcaro”, un gran bailarín de danzas folclóricas.

De las 325 canciones de su autoría registradas oficialmente,2 pueden citarse: La alabanza, La añera, El arriero, Basta ya, Cachilo dormido, Camino del indio, Coplas del payador perseguido, Los ejes de mi carreta, Los hermanos, Indiecito dormido, Le tengo rabia al silencio, Luna tucumana, Milonga del solitario, Piedra y camino, El poeta, Las preguntitas, Sin caballo y en Montiel, Tú que puedes, vuélvete, Nada mas, Viene clareando y Zamba del grillo entre muchas otras.

POEMAS DE ATAHUALPA YUPANQUI

CAMINITO DEL INDIO:
Caminito del indio,
sendero coya
sembrado de piedras.
Caminito del indio
que junta el valle
con las estrellas.

Caminito que anduvo
de sur a norte
mi raza vieja
antes que en la montaña
la Pachamama
se ensombreciera.
Cantando en el cerro
llorando en el río,
se agranda en la noche
la pena del indio.

El sol y la luna
y este canto mío
besaron sus piedras,
camino del indio.

En la noche serrana
llora la quena
su honda nostalgia.

Y el camino sabe
cuál es la coya
que el indio llama.
Se levanta en la nochela voz doliente
de la baguala.
Y el camino lamenta
ser el culpable
de la distancia.

GRACIAS!

LA LUZ MALA!

Hola amigos! Es mi deseo que todos se encuentren bien y esperando ansiosos una nueva leyenda o historia, para seguir aprendiendo juntos de nuestra cultura folcklórica, les traigo una muy interesante! NO TENGAN MIEDO!!!

Claudia Moyano

LA LUZ MALA:

Nuestro interior provinciano es muy lindo en paisajes y bellezas naturales, pero más bondadosa ha sido la naturaleza con el hombre que habita en esas "soledades"; en esa eterna quietud y paz. Soledad que se convierte en compañía para el espíritu, que le infunde melancolía y le fortifica el alma. Pero no siempre hay tranquilidad en esos parajes; las corridas, los velorios, las fiestas religiosas y las supersticiones mantienen inquieto al hombre de cerro y de campo y le tornan divertida su monótona vida.

A los fuegos fatuos (incendio de ciertas materias que se elevan de las sustancias animales y vegetales en putrefacción y forman pequeñas llamas que se ven en el aire, particularmente cerca de cementerios o lugares pantanosos), el gaucho, que ignoraba su origen, la consideró cosa sobrenatural y le dió el nombre de “luz mala” y la consideró como la representación de un ánima en pena, que según las creencias era el alma de un difunto que abandonaba su sepultura y andaba por el mundo de los vivos para pedir venganza, porque había sido muerto en mala ley o reclamando por haber sido enterrado en el cementerio.

La “luz mala” inspiraba terror supersticioso y su aparición era comentada en todos los fogones. Se recordaban viejas leyendas oídas a los mayores y no faltaba alguno que contara un “trance fiero”, en que tuvo que vérselas con una “luz mala”, que lo había seguido un largo rato, y de la que se salvó prometiéndole encender una vela a su memoria.
Para librarse de ella es prudente rezar y morder luego la vaina del cuchillo.